從東漢至魏晉的二百年間，內(nèi)憂外患接踵而來(lái)，政治黨派對(duì)立，黨錮之禍時(shí)常發(fā)生，而文人則首當(dāng)其沖。在這種社會(huì)環(huán)境下，儒學(xué)衰微，許多文士被迫害，如嵇康、楊修和建安七子中的孔融等。面對(duì)政治紊亂，同僚被害的局面，魏晉文人多裝聾作啞，寄情聲色，或談玄道佛，或隱居田園。更有一些郁郁不得志者，借酒澆愁，傾瀉慷慨或悲涼的生命之歌。

    魏晉文學(xué)分為幾大流派，以曹氏父子為代表的建安文學(xué)，以阮籍、嵇康等為代表的竹林七賢的正始文學(xué)，以及陶淵明的歸隱田園詩(shī)歌。他們雖文學(xué)主張不同，風(fēng)格各異，但皆有以酒為“酵母”引發(fā)的佳作，在他們的“酒”文字中或隱或現(xiàn)地流露出了他們對(duì)時(shí)代的情感。曹操的一句“何以解憂？唯有杜康”，便是“魏晉風(fēng)流”的真實(shí)寫照——沉溺酒中，無(wú)為而任性。
　　
　　長(zhǎng)期的社會(huì)戰(zhàn)亂離愁，過(guò)于輕易的生離死別，妻離子散，使他們意識(shí)到生命的短暫和可貴，改變了他們的人生哲學(xué)觀。張揚(yáng)個(gè)性、醉生夢(mèng)死、不受拘束的生活方式成了他們的不二之選。由此衍生出一群特殊的“風(fēng)流”名士，他們以飲酒、服藥、清談和縱情山水的生活方式為時(shí)尚，對(duì)于政治，呈無(wú)為之態(tài)，率直任誕，清新脫俗。

魏晉文人縱情于酒，但“文人雅客”的身份讓他們對(duì)飲酒的環(huán)境、對(duì)酌對(duì)象和對(duì)飲方式等都有著獨(dú)特的追求。

在環(huán)境上，要求優(yōu)雅舒適，流暢快意，且遵循“春飲宜郊，夏飲宜庭，秋飲宜舟，冬飲宜室，夜飲宜月”的原則。如張正見(jiàn)的《飲酒》“當(dāng)歌對(duì)玉酒，匡坐酌金罍。竹葉三清泛，葡萄百味開。風(fēng)移蘭氣人，月逐桂香來(lái)。獨(dú)有劉將阮，忘情寄羽杯。”看，盛夏之夜，邀一好友，坐于庭中竹下，聽風(fēng)吹竹葉之輕鈴，聞風(fēng)送蘭桂馨香，盛酒之器須得金罍，還得是明月當(dāng)空，邊樂(lè)邊酌，共敘感慨。集天地人和四素于一體，只為莫負(fù)杯中美酒。
　　
　　魏晉文人不僅追求飲酒環(huán)境的優(yōu)雅，也強(qiáng)調(diào)“合適”的對(duì)飲之人。沈約送別范公時(shí)，曾邀其共飲，并賦詩(shī)作別曰：“勿言一杯酒，明日難再持。”別說(shuō)這小小的一杯酒，待老兄你走后想與你共飲都難再持杯了，離別的感傷不言而喻。而陶淵明的《擬古》其三“日暮天無(wú)云，春風(fēng)扇微和。佳人美清夜，達(dá)曙酣且歌。”美酒佳人相映照。
　　
　　在飲酒方式上，追求高雅的境界，必須琴瑟和鳴，詩(shī)酒共飲。就是邊彈琴，邊歌舞，邊飲酒，邊賦詩(shī)。嵇康說(shuō)，“濁酒一杯，彈琴一曲，志愿足矣”，想必這也是當(dāng)時(shí)大多數(shù)文人的簡(jiǎn)單而理想的生活。

      魏晉風(fēng)流促成魏晉詩(shī)歌中雅致的酒文化，魏晉之后的唐朝，其詩(shī)歌繁盛，達(dá)到空前絕后之態(tài)。作為中國(guó)文化的瑰寶，唐詩(shī)中富含許多與酒有關(guān)的詩(shī)歌，那么，唐詩(shī)中的酒文化又是怎樣的呢？盡情期待下一篇，《唐詩(shī)中的酒文化》。